Ecofeminismo y Ecomunicipalidad, hacia un mundo inclusivo, igualitario y sostenible

“Hoy nos enfrentamos a un desafío que exige un cambio en nuestro pensamiento, para que la humanidad deje de amenazar su sistema de soporte vital. Estamos llamados a ayudar a la Tierra a sanar sus heridas y, en el proceso, sanar las nuestras; de hecho, abrazar a toda la creación en toda su diversidad, belleza y maravilla. Esto sucederá si vemos la necesidad de revivir nuestro sentido de pertenencia a una familia de vida más grande, con la que hemos compartido nuestro proceso evolutivo”.

Extracto del discurso de aceptación del Premio Nobel de Wangari Maathai, 2004.

Con su prefijo común, Ecofeminismo y Ecomunicipalidad tienen el mismo objetivo: proteger la Tierra y sus recursos. De hecho, ambos conceptos demuestran un cambio de perspectiva. El medio ambiente ya no se considera como un almacenamiento gratuito de recursos para los humanos, sino como una entidad activa y sus necesidades deben ser tenidas en cuenta en las actividades humanas. El ecofeminismo y sus reivindicaciones pueden enriquecer el concepto de Ecomunicipalidad en su relación con la Tierra pero también en su perspectiva social e inclusiva.

La palabra ecofeminismo aparece por primera vez en el libro de Françoise d’Eaubonne, Le féminisme ou la mort(“feminismo o muerte”). Procedente de la contracción de “ecología” y “feminismo”, el término se popularizó entre los años 70 y 90 en el contexto de la carrera armamentista nuclear y el inicio de la crisis ecológica, cuyas consecuencias ya eran importantes en ese momento, especialmente en los países del Sur. Este movimiento afirma que la opresión de la mujer y la explotación del medio ambiente están íntimamente ligadas en el dualismo Naturaleza/cultura. De hecho, desde el Renacimiento y la sacralización de la razón y el progreso en esta época, la Naturaleza y la mujer son consideradas inferiores y sumisas al hombre. Por supuesto, detrás de esta simple definición de ecofeminismo, existen muchos movimientos coexistentes dentro. Estos múltiples movimientos dentro del ecofeminismo pueden ser opuestos y/o complementarios entre sí. Asi que, las ecofeministas reclaman una nueva y más valiosa relación con la Naturaleza en el discurso social, de la que antes estaban excluidas. Este artículo explicará los principios teóricos del ecofeminismo y sus variantes a través de diferentes ejemplos en todo el mundo. También se tratará lo que el Ecofeminismo puede aportar al concepto de Ecomunicipio.

“Hacer visible lo invisible”

Por un lado, si el ecofeminismo vincula la opresión de la mujer y la explotación del medio ambiente es porque los mecanismos de dominación que incluyen son similares y se pueden combatir juntos. Para entender el estrecho vínculo entre ambos conceptos, hay que entender la relación entre los dualismos Naturaleza/cultura y hombre/mujer de nuestra cultura occidental. KJ Warren analiza el marco conceptual de los dualismos del pensamiento moderno a través de tres pasos: distinción, priorización y subordinación, y muestra que puede aplicarse a los dos dualismos antes evocados. La relación de poder está bien establecida entre hombres y mujeres, Naturaleza y cultura: Racionalidad y Libertad pensada a través del progreso visto como emancipador de la Naturaleza depreciada. Además, podemos hablar de una “dominación compartida y cruzada (la naturaleza es vista como mujer, las mujeres se asimilan a la naturaleza)” (Catherine LARRERE, 2012). En efecto, metáforas como “tierra virgen” o “penetrar en los secretos de la Naturaleza” muestran el acercamiento que se produce entre la mujer y la Naturaleza y su común sumisión.

El ecofeminismo cuestiona la economía global que separa reproducción y producción e invisibiliza los recursos que permiten que una y otra funcionen. Algunos líderes en el campo de la economía moderna pueden presumir de crear excedentes para los humanos cuando la realidad es que solo podemos hablar de intercambios “en un mundo donde nada se pierde y nada se crea” (Catherine LARRERE, 2012). Eso es lo que las ecofeministas intentan resaltar. En primer lugar, la economía actual oculta su dependencia respecto de la Naturaleza de la que extrae recursos y utiliza los procesos naturales. En segundo lugar, si la fuerza de trabajo puede realizar tareas, es porque esta fuerza es apoyada y reproducida por amas de casa predominantemente mujeres que realizan el trabajo doméstico, que no es remunerado, ni registrado ni contabilizado. Las ecofeministas quieren visibilizar lo invisible y reivindicar una nueva economía más inclusiva y sostenible.

Por otro lado, las ecofeministas dan una nueva mirada a los problemas ambientales a través de muchos aspectos. Primero, el concepto mira las cuestiones ambientales a través de la salud y la vulnerabilidad de las personas, lo que introduce un aspecto social en la relación entre los humanos y la Naturaleza. Mediante esta cuidadosa consideración sobre la forma de vida y su calidad, las mujeres abogan por una justicia ambiental que proteja tanto al medio ambiente como a las personas.

«  Las cuestiones de la salud reproductiva, la salud de los niños y los seres queridos, el futuro de las generaciones posteriores en la Tierra y las implicaciones de la tecnología han llevado a las mujeres a tomar posiciones activas contra la propagación de las armas nucleares y la energía nuclear, los desechos radiactivos, los desechos peligrosos, pesticidas y herbicidas, y unirse al movimiento de tecnología apropiada. »

Comerciante, 1996, pág. 151

 El ecofeminismo destaca también una nueva visión sobre la “madre naturaleza”. Cuestionar el dualismo naturaleza/cultura no debe retrotraernos a la idea de una madre naturaleza capaz de corregir los errores humanos y reinar sobre toda armonía. Las circunstancias ambientales actuales muestran que, por el contrario, la Naturaleza puede imponer su poder sobre los humanos. Este pensamiento se puede vincular al concepto de “ética de la asociación” desarrollado por Carolyn Merchant ( Earthcare: Women and the environment, 1995, p. 211-217): en esta perspectiva, los humanos y la naturaleza son socios e interactúan en un peer-to -relación entre iguales y no como dominante y dominado respectivamente. Así, el ser humano puede tener una relación positiva con la Naturaleza como ciudadano de la comunidad biótica.

Como para todo movimiento de pensamiento, existen críticas hacia el ecofeminismo. La principal crítica es sobre el esencialismo, que significa dar, por su esencia, características a alguien. Por ejemplo, puede llevar a dar a la mujer los mismos rasgos que la Naturaleza por su estrecho vínculo. Sin embargo, el objetivo del Ecofeminismo no es demostrar que las mujeres son más capaces de defender la naturaleza que los hombres, sino resaltar la analogía entre la dominación de la Tierra y la dominación de las mujeres: las mujeres no son lo mismo que la Naturaleza, pero la dominación es similar.

Ecofeminismo en el mundo

Como no existe una definición universal de mujer ni de feminismo, tampoco existe una definición única de ecofeminismo. Coexisten varios submovimientos.

El feminismo poscolonial se desarrolla principalmente en los países del sur donde las consecuencias del desarrollo de la globalización tienen fuertes impactos en las mujeres. Por ejemplo, sus actividades diarias tradicionales se ven comprometidas y son objeto de esfuerzos para controlar la demografía. Este ecofeminismo pone de manifiesto que la dominación de la naturaleza está íntimamente ligada a la dominación de la mujer ya la opresión colonial o poscolonial. El ecofeminismo social, por su parte, defiende la idea de que capitalismo y patriarcado son dos sistemas que se fusionan: “el patriarcado capitalista opone y jerarquiza naturaleza y cultura: la cultura se considera superior a la naturaleza y se desarrolla sobre la muerte de la naturaleza(Simonae, « Expliquez-moi l’écoféminisme », 2017). De esta manera, estas ecofeministas denuncian que el trabajo de las mujeres y la naturaleza es gratuito y no se considera importante. Un tercer movimiento es el Ecofeminismo cultural que consideraba los valores racionalistas y científicos como responsables de la destrucción del vínculo entre la Tierra y los seres humanos. Este movimiento también culpa a las religiones monoteístas de fomentar las relaciones de poder entre los humanos y la naturaleza, entre hombres y mujeres. Así, el ecofeminismo cultural fomenta una fuerte relación entre las mujeres y la naturaleza porque tienen un estrecho vínculo con ella por su rol de género y biológicamente. Finalmente, las perspectivas no heterosexuales pueden ayudar a cuestionar el ecofeminismo que se basa principalmente en la experiencia de la mujer heterosexual. También,

¡Hay muchos submovimientos en el ecofeminismo, por lo que los movimientos que los encarnan son tan numerosos como los ejemplos que existen en el mundo! El movimiento de Chipko en la India puede considerarse como uno de los primeros movimientos ecofeministas aunque no se llame a sí mismo como tal. De 1973 a 1980, los aldeanos expresaron su oposición a la explotación de los bosques de Mandal con fines comerciales y esto provocó otras protestas similares en otras áreas de la India. En 1977, el Movimiento Cinturón Verdeen Kenia estaba compuesto por mujeres que se oponían a la deforestación, que tenía un impacto real en sus actividades diarias (recolección de madera, alimentación de los miembros del hogar). Wangari Maathai, ecofeminista y líder del movimiento sugirió poner árboles alrededor de los pueblos y aldeas (“los cinturones verdes”) para resolver el problema. Recibió el premio Nobel en 2004 por su “contribución al desarrollo sostenible, la democracia y la paz”. En los países del norte también surgieron algunos movimientos, como el campamento de protesta del Pacífico cerca de la base militar de Greenham Common en Inglaterra. Este lugar estuvo ocupado durante 19 años (1981-2000), de forma unisexual exclusivamente por mujeres para protestar contra la instalación de misiles nucleares.

Conclusión e implicaciones

El ecofeminismo puede aportar mucho al concepto de ecomunicipalidad. Estos dos conceptos hacen referencia a la imagen de una Tierra activa con la que los humanos pueden pactar al mismo tiempo que dejan de explotarla. Para terminar, estas nociones ponen de relieve el aspecto social del desarrollo sostenible: en un mundo sostenible, hombres y mujeres son iguales y todos pueden responder a sus necesidades humanas en una perspectiva sostenible.

Clarisse Veaux.

Bibliografía:

LARRÈRE, C. (21 de mayo de 2014). « L’écoféminisme : féminisme écologique ou écologie féministe ». Obtenido de http://journals.openedition.org/traces/5454; DOI: 10.4000/trazas.5454.

Violinea, Natty. (2017, 17 de marzo). « Expliquez-moi l’écoféminisme ». Recuperado de https://simonae.fr/militantisme/les-indispensables/expliquez-ecofeminisme/?fbclid=IwAR3jbSILHzTt0qS5wjAlYROFLA5R8olYZJJ-6WQJ_15YM2G_LvIrL_6UBzk

LARRÈRE, C. (2017, febrero). « L’écoféminisme ou comment faire de la politique autrement ». Obtenido de https://www.cairn.info/revue-multitudes-2017-2-page-29.htm