“Oggi ci troviamo di fronte a una sfida che richiede un cambiamento di paradigma affinché l’umanità smetta di minacciare il sistema che la sostiene. Siamo chiamati a sostenere la Terra per consentirle di guarire le sue ferite, e nel processo di guarigione delle nostre ferite – per abbracciare tutti gli esseri viventi in tutta la loro diversità, bellezza e meraviglia. Questo si può ottenere se sentiamo il bisogno di appartenere di nuovo a una famiglia più grande, la famiglia dei vivi, con la quale abbiamo condiviso il nostro processo evolutivo. »
Estratto del discorso di Wangari Maathai all’assegnazione del suo premio Nobel per la pace nel 2004.
Attraverso il loro prefisso comune, l’Eco-femminismo e l’Eco-comune sono orientati verso lo stesso obiettivo: proteggere la Terra e le sue risorse. In effetti, questi due concetti dimostrano un cambiamento di prospettiva. L’ambiente non è più percepito come una semplice riserva di risorse a disposizione dell’Uomo, ma come un’entità attiva le cui richieste devono essere ascoltate e prese in considerazione nelle attività umane. L’ecofemminismo e le sue esigenze possono arricchire il concetto di eco-comune, sia in termini di rapporto con la Terra che di dimensione sociale e inclusiva.
Il termine ecofemminismo appare per la prima volta in Le féminisme ou la mort di Françoise d’Eaubonne. E’ emersa negli anni Settanta e Novanta nel contesto della corsa agli armamenti nucleari e dell’inizio della crisi ecologica, le cui conseguenze erano già significative in quel periodo, in particolare nei Paesi del Sud. Proveniente dalla contrazione dell'”ecologia” e del “femminismo”, questo movimento chiede la fine dell’oppressione delle donne e dello sfruttamento dell’ambiente, intimamente legato al dualismo natura/cultura. Infatti, fin dal Rinascimento e dalla sacralizzazione della ragione e del progresso, la natura e la donna sono state considerate inferiori e sottomesse agli uomini. Naturalmente, dietro questa definizione semplificata di ecofemminismo, diversi sotto-movimenti si confrontano e si completano a vicenda. Le ecofemministe chiedono quindi un rinnovato e prezioso rapporto con la natura da cui sono state escluse. Questo articolo si concentrerà quindi sui fondamenti teorici dell’ecofemminismo e sulle loro varianti secondo le correnti, nonché sulle loro applicazioni pratiche in tutto il mondo. Si discuterà anche di ciò che il concetto porta al concetto di eco-comune.
“Rendere visibile l’invisibile”
Da un lato, se l’ecofemminismo collega l’oppressione delle donne e lo sfruttamento dell’ambiente, è perché i meccanismi di dominio sottostanti sono gli stessi e possono essere combattuti insieme. Per comprendere le basi di questo riavvicinamento, è necessario comprendere il duplice rapporto tra i dualismi natura/cultura e uomo/donna che strutturano le nostre società occidentali. K. J. Warren analizza il quadro concettuale dei dualismi nel pensiero moderno attraverso tre fasi: distinzione, gerarchizzazione e subordinazione e mostra che si applica ai dualismi precedentemente menzionati. Un rapporto di dominio è infatti ben consolidato tra uomini e donne, natura e cultura: la razionalità e la libertà sono pensate attraverso il progresso visto come emancipazione della natura svalutata. Si parla anche di una “dominazione congiunta e incrociata (la natura è vista come una donna, le donne sono assimilate alla natura)” (Catherine LARRERE, 2012). Infatti, metafore come “terre vergini” o “penetrare i segreti della natura” mostrano il legame che si crea tra le donne e la natura e la loro comune sottomissione.
L’ecofemminismo cerca anche di mettere in discussione l’economia globale che distingue tra produzione e riproduzione e invisibilizza le risorse che le permettono di funzionare. Alcuni teorici dell’economia moderna si vantano di creare un surplus per l’uomo, mentre si può parlare solo di scambi “in un mondo dove nulla si perde e nulla si crea” (Catherine LARRERE, 2012), ed è questo che l’ecofemminismo cerca di portare alla luce. In primo luogo, l’economia attuale nasconde la sua dipendenza dalla natura, da cui prende le sue risorse e utilizza i processi naturali. In secondo luogo, se la forza di lavoro è in grado di svolgere compiti, è perché è mantenuta e riprodotta da lavori domestici non retribuiti e non contabilizzati. L’ecofemminismo cerca così di rendere visibile l’invisibile e chiede una nuova economia più inclusiva e sostenibile.
D’altra parte, l’ecofemminismo guarda alle questioni ambientali in modo nuovo, sotto diversi aspetti. In primo luogo, perché considera le questioni ambientali attraverso la salute e la vulnerabilità delle persone, che introduce una dimensione sociale nel rapporto tra uomo e natura. Con una particolare attenzione agli stili di vita e alla loro qualità, le donne si battono per una giustizia ambientale che protegga sia l’ambiente che gli individui.
“Le questioni della salute riproduttiva, la salute dei bambini e dei cari, il destino delle generazioni future e le conseguenze tecnologiche hanno portato le donne a partecipare attivamente alla lotta contro la diffusione delle armi nucleari e delle centrali nucleari, contro lo scarico di scorie radioattive e di altri prodotti pericolosi, contro i pesticidi e gli erbicidi, e ad unirsi al movimento per una tecnologia adeguata. »
Merchant, 1996, p. 151
L’ecofemminismo propone anche una nuova visione di “madre natura”. Sfidare il dualismo natura/cultura non deve portare al ritorno di un monismo originale incarnato nell’idea di madre natura capace di riparare gli errori umani e di assicurare l’armonia. Al contrario, le attuali circostanze ambientali ci mostrano che la natura è in grado di imporre il suo potere all’umanità. Questa riflessione può essere collegata al concetto di “etica della partnership” sviluppato da Carolyn Merchant, secondo cui l’uomo e la natura sono partner e interagiscono come pari e non come dominanti/dominati (Earthcare: Women and the environment, 1995, pp. 211-217). Da questo punto di vista, è possibile per gli esseri umani avere un rapporto positivo con la natura nel momento in cui diventano cittadini della comunità biotica.
Come ogni corrente di pensiero, la critica è rivolta all’eco-femminismo. Principalmente, viene accusato di essenzialismo, cioè di dare caratteristiche a un soggetto per la sua stessa essenza. Ciò equivale, ad esempio, ad affermare che esiste un legame privilegiato tra la donna e la natura a causa della sua sensibilità o della sua capacità riproduttiva. In realtà, ciò che l’ecofemminismo vuole dimostrare non è che le donne sono più capaci di difendere la natura rispetto agli uomini, ma piuttosto l’analogia tra il dominio degli uomini sulle donne e quello degli uomini sulla Terra: le donne non sono come la natura, ma il dominio subito è lo stesso.
Eco-femminismo nel mondo
Poiché non esiste una definizione universale di donna o femminismo, non esiste nemmeno una definizione unica di ecofemminismo. Coesistono diverse correnti.
L’ecofemminismo post-coloniale si è sviluppato soprattutto nei paesi del Sud dove le conseguenze dello sviluppo della globalizzazione colpiscono pesantemente le donne: le loro attività tradizionali sono compromesse, sono oggetto di ingiunzioni di controllo demografico… questo ecofemminismo evidenzia il fatto che il dominio della natura si articola strettamente con il dominio delle donne e l’oppressione coloniale/postcoloniale. L’ecofemminismo materialista, invece, si basa sull’idea che capitalismo e patriarcato siano due sistemi che si sono fusi: “Il patriarcato capitalista si oppone e gerarchizza natura e cultura: la cultura è considerata superiore alla natura e si sviluppa sulla morte della natura. “(Simonae, “Spiegami l’ecofemminismo”, 2017). Così, queste ecofemministe denunciano l’invisibilità e la gratuità del lavoro e della natura delle donne. Un terzo movimento che spicca è quello dell’ecofemminismo spiritualista, che vede i valori razionalisti e scientifici come responsabili della distruzione del legame tra la Terra e gli esseri umani. Questo movimento dà la colpa anche alle religioni monoteiste che mantengono il rapporto di dominio tra l’uomo e la natura, uomini e donne. Questo movimento incoraggia poi un’associazione tra le donne e l’ambiente, poiché esse avrebbero un ruolo più intimo da svolgere con la natura attraverso il loro genere e il loro ruolo biologico. Infine, le prospettive queer possono aiutare a sfidare l’ecofemminismo, che si basa essenzialmente sull’esperienza delle donne eterosessuali. Inoltre, l’ecofemminismo può aiutare ad analizzare come le persone queer sono state femminilizzate, erotizzate, animate e naturalizzate in modo peggiorativo.
Se le teorie ecofemministe sono molteplici, i movimenti che le incarnano lo sono ancora di più e molti esempi esistono in tutto il mondo! Il movimento Chipko in India può essere considerato come uno dei primi movimenti ecofemministi anche se non si definisce con questo termine. Dal 1973 al 1980, gli abitanti dei villaggi si sono opposti allo sfruttamento commerciale delle foreste di Mandal, che ha incoraggiato proteste simili in altre parti del paese. Nel 1977, il Green Belt Movement in Kenya, composto da donne, si è opposto anche alla deforestazione, che ha avuto un impatto molto forte sulle loro attività quotidiane (raccolta della legna, alimentazione dei membri della famiglia, ecc.) Wangari Maathai, eco-femminista e leader del movimento, ha poi proposto di piantare alberi intorno alle città e ai villaggi (“cinture verdi”) per affrontare il problema. Nel 2004 ha ricevuto il premio Nobel per la pace per “il suo contributo allo sviluppo sostenibile, alla democrazia e alla pace”. ». Anche nel Nord stanno emergendo alcuni movimenti, come il campo di protesta pacifica vicino alla base militare di Greenham Common in Inghilterra. Questo posto è stato occupato per 19 anni (1981-2000) come campo non mischiato per protestare contro l’installazione di missili nucleari. Questi molteplici esempi dimostrano che le voci delle donne e della natura possono essere ascoltate attraverso movimenti comuni che sfidano lo stesso sistema.
Conclusioni e implicazioni
L’eco-femminismo può portare molto al concetto di Eco-comune. Entrambi i termini si riferiscono all’immagine di una Terra che non è passiva e con la quale l’uomo può fare un patto astenendosi dallo sfruttarla. Per concludere, queste due nozioni rivelano l’aspetto sociale dello sviluppo sostenibile: in un mondo sostenibile, uomini e donne sono uguali e tutti possono soddisfare i loro bisogni umani in modo sostenibile.
Clarisse Veaux
Bibliografia
Catherine LARRÈRE, « L’écoféminisme : féminisme écologique ou écologie féministe », Tracés. Revue de Sciences humaines [En ligne], 22 | 2012, pubblicato online il 21 maggio 2014, consultato il 01 ottobre 2019. URL : http://journals.openedition.org/traces/5454 ; DOI : 10.4000/traces.5454
Violynea, Natty, « Expliquez-moi l’écoféminisme ». (17 marzo 2017). Consultato il 01 ottobre 2019. URL : https://simonae.fr/militantisme/les-indispensables/expliquez-ecofeminisme/?fbclid=IwAR3jbSILHzTt0qS5wjAlYROFLA5R8olYZJJ-6WQJ_15YM2G_LvIrL_6UBzk
Catherine LARRÈRE, « L’écoféminisme ou comment faire de la politique autrement », Multitudes, 2017/2 (n° 67), p. 29-36. DOI : 10.3917/mult.067.0029. URL : https://www.cairn.info/revue-multitudes-2017-2-page-29.htm
